موسوعة المصطلحات والمفاهيم || موسوعة الفكر الإسلامي

للعقل مكانة في الدين الإسلامي
د. محمد النعماني



للعقل مكانة كبيرة في الدين الإسلامي، فهو أصل في التوصّل إلى الاعتقاد الصحيح، وهو دليل من أدلة الاجتهاد، قال الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: «.. ولكلِّ شيء دعامة، ودعامة الدين العقل» (1).
ومن جانب آخر يشكّل العقل دعامة الإنسان المؤمن، قال صلى الله عليه وآله وسلم: «من كان له عقل كان له دين، ومن كان له دين دخل الجنة» (2).
وقد بلغت النصوص التي تتناول التنبيه إلى دور العقل المئات، ومن خلال نظرة عامّة إلى هذه النصوص نكتشف أن مشروع الاِسلام في إعطاء العقل دوره الحقيقي قد جاء على مرحلتين؛ فهو يبتدىء بتحرير العقل، ثم ينتقل إلى توجيه طاقاته.
تحرير العقل
هذه الخطوة الاُولى من خطوات المشروع الاِسلامي المذكور نكتشفها في النصوص التي توجهت إلى نبذ القيود التي تقيّد العقل وتمدُّ من نشاطه الحقيقي، وتقوده إلى أخطاء خطيرة بسبب ذلك.. وهذا ما نجده في نموذجين بارزين: الاَول: نبذ التقليد الاَعمى: وأمثلته في القرآن الكريم كثيرة جداً، نقرؤها في سور متعددة ومشاهد متعدّدة: فبينما كان يؤكد افتقارهم إلى أدنى حجّة ذات قيمة في ما يعتقدون من عبادة الاَوثان والعقائد الزائفة، ركّز على أنَّ كلّ ما يمتلكونه من حجّة هو أنّهم وجدوا آباءهم على ذلك، فتمسّكوا به.. (بَل قالُوا إنّا وجَدَنا آباءَنا على أُمّةٍ وإنَّا على آثارِهِم مُهتَدُون) (1). ثم يؤكد أنّ هذا هو ديدن هذا الصنف من الناس الذي أغلق على ذهنه المنافذ.. (وكذَلِكَ ما أرسلنَا مِنْ قَبلِكَ في قَرَيةٍ مِنْ نَذِيرٍ إلاّ قالَ مُترفُوها إنّا وجدَنا آباءَنا على أُمّةٍ وإنّا على آثارِهِم مُقتَدُون) (2). وهكذا يسوق مقولتهم هذه مرتين في آيتين متتابعتين ليجسّد ما تنطوي عليه هذه المقولة من تهافت، وما يغيب فيه هؤلاء من جهل متجذّر موروث لا يصغي لدعوة حق ولا لبرهان ساطع بل ليس لديهم أكثر من ترديد مقولتهم تلك (أجِئتَنا لتَلفِتنا
عمّا وجَدنا عليهِ آباءَنَا) (3)؟! حتى لو جاءهم متحدياً لما وجدوا عليه آباءهم مبيّناً فساده.. (قال أوَلو جِئتُكُم بأهدى ممَّا وجدتُم عليهِ آباءَكُم) ؟ حتى مع مثل هذه الاستثارة لا يبحثون عن برهان، ولا يفتحون نافذة للنظرة، بل وقفوا دائماً بتحجرّهم الاَوّل، و (قالُوا إنّا بِما أُرسِلتُم بهِ كافِرُونَ) (4)، و (قَالُوا حَسبُنَا ما وَجَدنَا عَليه آباءَنا) (5)!! ويكرّر القرآن النكير على
هؤلاء في مواضع آخر، لاَنّه إنما يواجه في مشروعه المعرفي نظريات استحكمت وترسخت لدى أُمم متتابعة، لا يستبعد أن يكون لها امتداد في مستقبل الاَُمم أيضاً.. فلقد تجاوزت هذه النظرية حدود المعارف والمعتقدات إلى السلوك والمعاملات.. (وإذا فَعلُوا فَاحِشةً قالُوا وجَدنا عَليها آباءَنا) (1). و (قالُوا بَل وَجَدنَا آباءَنا كذلِك يَفعَلُونَ) (2)!! بعد هذا يبيّن القرآن الكريم الجزاء الذي ينتظر قوماً مضوا على هذا النهج، مثيراً الاذهان إلى ضرورة الحذر من نهجٍ كهذا.. (فانتَقمنا مِنهُم فانظُر كيفَ
كانَ عاقبةُ المُكذِّبينَ (3). توجيه طاقة العقل بعد أن حرّرت العقيدة الاِسلامية العقل من القيود التي تأسره، أطلقته إلى أمام وهي توجه طاقاته من خلال الالفات والتدبر في الكون والحياة، من أجل بناء متكامل ديناً ودنيا.. ويمكننا أن نشير إلى مجموعات من آيات الذكر الحكيم توجه العقل
إلى آفاق رحيبة متعددة، منها:
أولاً: التدبر في آيات الله تعالى في الآفاق وفي الاَنفس: قال تعالى: (إنَّ في خَلق السَّمواتِ والاَرضِ واختلافِ اللَّيلِ والنَّهارِ
لاَياتٍ لاَُولي الاَلبابِ الَّذينَ يَذكُرُونَ اللهَ قِياماً وقُعوداً وعلى جُنُوبِهِم ويتفكَّرُونَ في خَلقِ السمواتِ والاَرض ربَّنا ما خلقتَ هَذا
باطلاً سُبحانَكَ فَقِنَا عذابَ النَّارِ) (4). (وفي الاَرض آيتٌ للمُوقِنينَ وفي أنفُسِكُم أفلا تُبصِرُونَ) (1).
(قُلِ انظرُوا ماذا في السَّمواتِ والاَرضِ..) (2).(فلينظُر الاِنسانُ ممَّ خُلِقَ) (3).(فلينظُر الاِنسانُ إلى طَعَامِهِ) (4). (أفلا يَنظُرُونَ إلى الاِبل كيفَ خُلِقَت وإلى السمآءِ كيفَ رُفِعَت وإلى الجبال كيفَ نُصِبَت وإلى الاَرض كيفَ سُطِحَت فذَكِّر إنَّمآ أنتَ
مُذَكِّرٌ)(5).ومما يلفت النظر عناية القرآن بذكر مشاهد الكون عناية كبيرة من خلال تكرار عرضها في أكثر من سورة، عرضاً متنوعاً، ودعوته الاِنسان بإلحاح إلى النظر والتأمل فيها، والتفكر في مجرى حوادثها، والاَهم من ذلك كلّه جعل هذا الكون منطلقاً للوصول إلى الله تعالى خالقه ومبدعه. وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه كان يقرأ: (إنَّ في خلق السَّمواتِ والاَرضِ واختِلافِ اللَّيلِ والنَّهارِ لاَياتٍ لاَُولي الاَلبابِ الَّذينَ يَذكُرُونَ اللهَ قِيامَاً وقُعوداً وعلى جُنُوبِهِم ويتفكَّرُونَ في خَلقِ السَّمواتِ والاَرضِ ربَّنا ماخلقتَ هذا بَاطِلاً سُبحانَكَ فَقِنَا عذابَ النَّارِ) (6)، ويقول: «ويلٌ لمن قرأها ولم يتفكّر فيها» وفي رواية أُخرى: «ويلٌ لمن لاكها بين فكيه ولم يتأملها». وعن الاِمام علي عليه السلام: «أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان إذا قام من الليل يتسوّك ثم ينظر إلى السماء ثم يقول: (إنَّ في خَلقِ السَّمواتِ والاَرضِ واختلافِ اللَّيلِ والنَّهارِ لاَياتٍ لاَُولي الاَلبابَ الَّذينَ يَذكُرون اللهَ قياماً وقُعوداً وعلى جُنُوبِهِم ويتفكَّرُونَ في خَلقِ السَّمواتِ والاَرضِ ربَّنا ما خَلقتَ هذا باطِلاً سُبحانَكَ فَقِنَا عذابَ النَّارِ) (1). وقد سلك الاَئمة الاَطهار عليهم السلام طريق الاستدلال على وجود الله تعالى من خلال التأمل العقلي في الكون وما فيه من نظم دقيق وتناسق بديع، وهو الدليل الذي أطلق عليه المتكلمون «دليل النَّظم». قال أمير المؤمنين علي عليه السلام: «ولو فكَّروا في عظيم القُدرة، وجسيم النعمة، لرجعوا إلى الطريق، وخافوا عذاب الحريق، ولكن القلوب عليلة، والبصائر مدخولة، ألا ينظرون إلى صغير ما خلق، كيف أحكم خلقه، وأتقن تركيبه، وفلق له السّمع والبصر، وسوّى له العظم والبشر ! انظروا إلى النملة في صغر جثتها، ولطافة هيئتها لا تكاد تنال بلحظ البصر، ولا بمستدرك الفكر، كيف دبّت على أرضها وضنّت على رزقها... ولو فكّرت في مجاري أكلها، وفي علوها وسفلها، وما في الجوف من شراسيف بطنها، وما في الرأس من عينها وأُذنها، لقضيت من خلقها عجباً، ولقيت من وصفها تعباً...
فانظر إلى الشمس والقمر،... وتفجّر هذه البحار، وكثرة هذه الجبال، وطول هذه القلال، وتفرّق هذه اللغات والاَلسن المختلفات.. فالويل لمن أنكر المقدِّر، وجحد المدبّر، زعموا أنّهم كالنّبات ما لهم زارعٌ، ولا لاختلاف صُورهم صانع، ولم يلجؤوا إلى حُجّةٍ فيما ادّعوا، ولاتحقيق لما أوعوا.. وهل يكونُ بناءٌ من غير بانٍ، أو جنايةٌ من غير جانٍ!»(1). ومن ناحية أُخرى يثير القرآن الكريم في الاذهان دواعي التفكر الجاد والمثمر في ما يعرضه من معارف، فمرّة بصيغة الاستفهام الاستنكاري، كقوله تعالى: (أفحَسبتُم أنّما خلقنَاكُم عَبَثاً) (2). ومرّة بصيغة النفي للتصورات الساذجة، كقوله تعالى: (وما خَلقَنا السَّمواتِ والاَرضَ وما بَينهُما لاعِبِين ما خَلقَناهُمآ إلاّ بِالحَقِّ وَلكِنَّ أكثَرهُم لايَعلَمُونَ) (3). والمعروف أنّ مدرسة أهل البيت عليهم السلام تجعل التفكّر في ملكوت السماوات والاَرض عبادة، بل أفضل عبادة، يقول الاِمام الصادق عليه السلام: «أفضل العبادة إدمان التفكّر في الله وفي قدرته» (4). وكان أتباع هذه المدرسة العالية وتلامذتها يكثرون من هذه العبادة الفكرية التي تُسهم بصورة فعّالة في بناء الاِنسان وإيصاله إلى مراتب عرّفانية عالية. فعلى سبيل المثال، كانت أكثر عبادة أبي ذرّ؛ التفكر والاعتبار وقد سئلتُ أمّ أبي ذرّ عن عبادة أبي ذرّ فقالت: «كان نهاره أجمع يتفكر في ناحية من الناس» (1).
وينبغي معرفة أنّ النظرة العامة الى الوجود التي يرشد إليها الثقلان ـ القرآن والعترة ـ هي الاَصل الذي تنبثق منه جميع نظرات الاِنسان الفكرية واتّجاهاته السلوكية، وهي الاَساس في اختلاف الحضارات والثقافات.
ثانياً: النظر في سنن التاريخ: حيثُ دعتنا العقيدة إلى تأمل أحداث التاريخ بنظر ثاقب، وفكر فاحص، وصولاً إلى العوامل التي كانت سبباً في تدهور المجتمعات، وسقوط الحضارات، أو نموّها، قال تعالى: (قد خلت من قبلكم سُنن فسيروا في الاَرضِ فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين)(2). وقال تعالى: (ألمَ يروا كم أهلَكنَا مِن قَبلِهِم مِن قَرنٍ مَّكّنهُم في الاَرضِ ما لم نُمكّن لَكُم وأرسلنا السَّمآء عَليهِم مِدرَاراً وجعلنا الاَنهر تجري من تَحتِهم فأهلكنهُم بذُنوبِهم وأنشأنا مِن بعدِهم قَرناً ءآخرينَ) (3). وقال تعالى: (ولَقد أهلَكنَا القُرونَ مِن قَبلِكُم لما ظَلمُوا وجاءَتهُم رُسُلُهم بالبيناتِ وما كانُوا ليؤمنُوا كذلِكَ نجزي القومَ المجرمينَ) (4). إنّها دعوة تلح على الناس أن يحركوا عجلة عقولهم، وينظروا في تاريخ من قبلهم، حتى لا يكونوا كالقطيع التائه يسير بلا راع نحو المجهول، وهي دعوة ذات منهج مرسوم من أجل الاستفادة من تجارب الحضارات السابقة ودراسة أسباب سقوطها، لا سيّما وأنّ التاريخ يعيد نفسه قال تعالى: (سُنَّةَ اللهِ في الذِينَ خلوا من قَبلُ ولن تَجِدَ لسُنَّةِ اللهِ تبديلاً) (1). ولابدَّ من التنويه على «أنّ دور الدين ومسؤوليته في حياة الاِنسان هو إيجاد جوّ من الملائمة والانسجام بين سلوك وتفكير الاِنسان وبين سنن الله تعالى في الحياة، وتحويل مجرى حياة الاِنسان إلى تيار هذه السنن الاِلهية التي جعلها الله نظاماً لخلقه وتكوينه في هذا الكون» (2). فالدين يوجّه فكر الاِنسان إلى النظرة العميقة والهادفة، وبطبيعة الحال هناك فرق كبير بين النَّظرة السطحية الساذجة للحياة والتاريخ، وبين النظرة العميقة والمتفحصة التي لا تقتصر على ملاحظة الشيء أو الحدث، وإنّما تنفذ إلى أعماقه، وترصد لوازمه ودلالاته بغية استنباط السُنّة التاريخية التي تنطبق عليه، فعلى سبيل المثال يمر السائح على أهرامات مصر، فينبهر لروعة بنائها، وشدة ارتفاعها، ويتمتع بمنظرها وينتهي كل شيء. أما المفكّر الواعي المتسلح بالعقيدة، فعندما يمر عليها، ترتسم في ذهنه عدَّة تساؤلات: عن قدرات الاِنسان، وعن الظلم الذي
كان سائداً آنذاك من خلال تسخير الفراعنة لاَعداد كبيرة من الناس للعمل في بناء هذه الاهرامات، وما لاقوه من العناء والتعب وصنوف التعذيب، كما يستنتج ما تنطوي عليه فكرة الفراعنة الخاطئة عن الموت والبعث، بل يتزود المؤمن الوعي بعد تلك المعارف بالعبرة النافعة وهو يشاهد خرائبها فيتسائل في نفسه، أين ساكنيها وما مصيرهم ؟!
----
من أجل ذلك يرشد آل البيت عليهم السلام إلى أهمية الملاحظة الواعية والنَّظرة العميقة التي لا تقتصر على ظواهر الاَمور، بل تنفذ إلى الاَعماق، وماتنطوي عليه من أبعاد، ودلالات تضمنية أو التزامية. فعن الحسن الصيقل، قال: قلتُ لابي
عبدالله عليه السلام: تفكّر ساعة خير من قيام ليلة ؟ قال عليه السلام: «نعم، قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: تفكّر ساعة خير من قيام ليلة» (1). ولمّا مرَّ أمير المؤمنين عليه السلام بخرائب المدائن، أعطى لاَصحابه درساً حول
العبرة من التأريخ، قال عليه السلام: «إنّ هؤلاء القوم كانوا وارثين، فأصبحوا مورثين، وإنّ هؤلاء القوم استحلّوا الحُرم فحلّت فيهم النّقم، فلاتستحلوا الحُرم فتحلَّ بكم النقم» (2). وقال عليه السلام: «فاعتبروا بما أصاب الاُمم المستكبرين من قبلكُم من بأس الله وصولاته، ووقائعه ومثلاته..» (3). وذهب الاِمام علي عليه السلام إلى أبعد من ذلك، عندما أشار إلى أن السُنّة التأريخية تنطبق على الجميع، في كلِّ مكان وزمان، ولا تقتصر على تدمير الكافرين والمستكبرين، بل تطال المؤمنين أيضاً، إذا لم يلتزموا ـ عملياً ـ بالمنهج الاِلهي في الحياة، وإذا حادوا عن جادّة الصواب وذلك حين تختلف الكلمة وتسود الفرقة، وفي هذا الصدد يقول عليه السلام: «وتدبَّروا أحوال الماضين من المؤمنين قبلكم، كيف كانوا في حال التمحيص والبلاء.. فانظروا كيف كانوا حيثُ كانت الاَملاء مجتمعةً والاَهواءُ مؤتلفة.. فانظروا إلى ما صاروا إليه في آخر أُمورهم حين وقعت الفرقة، وتشتَّتت الاُلفة، واختلفت الكلمة والاَفئدة، وتشعّبوا مختلفين، وتفرّقوا متحاربين، قد خلع الله عنهم لباس كرامته، وسلبهم غضارة نعمته، وبقي قصص أخبارهم فيكم عبراً للمعتبرين» (1). وكان من جملة وصيته الذهبية لابنه الحسن عليه السلام يحثه على التفكر في أحوال الاُمم الماضية، وهو ما يسمى اليوم بـ «فلسفة التأريخ»: «أيْ بُنيَّ إنّي وإن لم أكُن عُمِّرتُ عمر من كان قبلي، فقد نظرتُ في أعمالهم، وفكرت في أخبارهم،  وسرتُ في آثارهم، حتى عُدتُ كأحدهم، بل كأني بما انتهى إليَّ من أمورهم قد عُمِّرت مع أوّلهم إلى آخرهم..» (2).
ثالثاً: النظر في حكمة التشريع: والغرض من ذلك ترسيخ قناعة المسلم بتشريعه  وصوابيته وبيان صلاحيته للتطبيق في كلِّ زمان ومكان، من أجل أن تنقشع عن فكر المسلم غيوم الشبهات التي يثيرها أعداء العقيدة من حوله. وإذا كانت بعض أحكام الدين الاِسلامي توقيفية، تدعو المسلم نحو التسليم بها، ولا يجدي معها إعمال العقل، كالاَُمور العبادية، إلاّ أن هناك تشريعات في الاِسلام ذات أبعاد اجتماعية كشف القرآن لنا عن الحكمة الكامنة من وراء تشريعها لمصالح تعود إلى الفرد والمجتمع، من قبيل قوله تعالى: (ولكُم في القِصَاصِ حياةٌ يأُولي الاَلبابِ لعلَّكُم تتَّقون) (3). وقوله تعالى: (ما يُريدُ اللهُ لِيَجَعَلَ عليكُم مِن حَرَجٍ ولكِن يُرِيدُ لِيُطهّركُم ولِيُتمَّ نِعمَتَهُ عَليكُم) (1). كما كشفت لنا السُنّة عن جوانب كثيرة من حكمة التشريع، وعلى سبيل المثال: كتب الاِمام علي بن موسى الرضا عليه السلام إلى محمد بن سنان فيما كتب من جواب مسائله: «حرّم الله قتل النفس لعلّة فساد الخلق في تحليله لو أحلَّ وفنائهم وفساد التدّبير.. وحرّم الله تعالى الزّنا لما فيه من الفساد من قتل الاَنفس وذهاب الاَنساب وترك التربية للاَطفال وفساد المواريث وماأشبه ذلك من وجوه الفساد..» (2).
رابعاً: توجيه العقل إلى النظر، والتثبت في الرأي، واستقلالية التفكير والقرار: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «لا تكونوا إمّعة، تقولون: إنْ أحسنَ الناس أحسنّا ، وإن ظلموا ظلمنا، ولكن وطّنوا أنفسكم إن أحسنَ الناس أن تحسنوا،
وإن أساؤوا أن لا تظلموا» (3). قال تعالى: (أفلا يَتَدبّرونَ القُرآنَ أم على قُلُوبٍ أقفالُها) (4). نداء بليغ إلى النظر وإعمال الفكر، من خلال الاستنكار على السطحيين والمغفّلين المعاندين، أولاً، ثم من خلال التقريع العنيف لهذه الاَصناف من الناس، ثانياً.  وقال تعالى: (قُلْ هَاتُوا بُرهَانَكُم إن كُنتُم صادِقِينَ) (1). فلا قيمة لدعوى لا تستند إلى برهان صحيح، وإذا كان الزمخشري قد رأى أنَّ هذا النصّ هو «أهدمُ شيء لمذهب المقلّدين» (2). فإنَّ فيه ما يفيد أكثر من ذلك، إذ قد ينصرف لفظ المقلّدين إلى من غلب عليهم التقليد، لكنَّ هذا النصَّ حاكم على دائرة الفكر البشري بكامل أجزائها ونواحيها، فقد يقع المفكرون ـ وكثيراً ما وقعوا ـ بأغلاط كبيرة نتيجة اعتمادهم بعض الكليات العامّة التي استقر في أذهانهم أنها بديهيات لا تحتاج إلى برهان، بينما لم تكن هذه الكليات في حقيقة أمرها إلاّ تصوّرات صادرة عن أوهام أو قصور في العقل. وهذا كثير في أغلاط أهل الجدل، بل قد يقع أحياناً حتى في العلوم التطبيقية، حين يُنظر إلى بعض الاستنتاجات على أنّها قوانين علمية ثابتة، في حين أنّها استنتاجات قائمة على ملاحظات ناقصة، وهكذا نلمس مدى أكبر لدعوة القرآن الكريم إلى تقديم البرهان التام على كلِّ مقولة ودعوى وسواء كانت في العلوم العقلية، أو في العلوم التطبيقية. ولا شك أنّ مساحة النظر والتدبّر واسعة، سعة المعارف والمواقف، وسنشير هنا إلى أثرين مهمّين:
أحدهما عام عموم النص القرآني المذكور، وإن استهدف في ظاهره العقل المقلّد والمتابع، شأن طوائف الناس الذين يغلب عليهم التقليد في عقائدهم ومواقفهم. والاَثر الثاني، مما جاء في لون خاص من ألوان المتابعة والتقليد، وهو التقليد الاَعمى لاَشخاص استقرَّ لهم في النفوس موقع كبير، تلاشى إلى جنبه دور العقل وأثره في النظر والتفكير والنقد، وكأن هؤلاء الاشخاص قد أصبحوا في أنفسهم ميزاناً للحقّ، فلا يصحّ أن توزن أقوالهم وأعمالهم أو تعرض للنقد والنظر، هذا النوع من التقليد الذي كان ولا يزال مصدراً للكثير من الاَخطار في العقائد والمواقف.. وقف إزاءه أمير المؤمنين عليه السلام موقف الكاشف عن سرِّ الخطأ فيه والمعلّم للطريق الصحيح في التماس المعارف، ذلك حين جاءه بعض من ذهله وقوف طلحة والزبير وعائشة في صف واحد إزاء أمير المؤمنين عليه السلام فاستنكر أن يجتمع هؤلاء على خطأ، وذكر ذلك لاَمير المؤمنين عليه السلام فأجابه عليه السلام مبتدءاً جوابه بالتنبيه إلى مصدر الوهم، منتقلاً بعد ذلك إلى اعطائه المنهج السليم في المعرفة، فقال له عليه السلام: «إنّك ملبُوس عليك، إن دين الله لا
يعرف بالرجال، بل بآية الحق، فاعرف الحق تعرف أهله» (1).
خامساً: توجيه الاِنسان إلى كسب العلم والمعرفة:
من المسلّمات التي لا تحتمل جدلاً، أنّ الدين الاِسلامي يحث بقوة على كسب العلم والمعرفة، ومن يتأمل سور القرآن الكريم يجد ذلك يتكرر كثيراً تصريحاً أو تلميحاً:
(.. قُل هَل يَستَوِي الَّذِينَ يَعلَمُونَ والَّذِينَ لا يَعلمُونَ إنَّما يَتَذَكَرُ أُولُوا الاَلبابِ) (2)0. (.. يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءامنُوا مِنكُم والَّذِينَ أُوتُوا العِلمَ دَرَجاتٍ واللهُ بِما تَعمَلُونَ خَبِيرٌ) (1). (وقُلْ ربِّ زِدني عِلماً) (2). (إنّما يَخشى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلمَاءُ) (3). ولاَهمية العلم فقد أخذ الله تعالى الميثاق على أهل الكتاب من أجل تبيينه، وعدم احتكاره: (وإذ أخَذَ اللهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لتُبيّنُنَّهُ للنَّاسِ ولا تكتُمونهُ..) (4).
وبعد آيات القرآن تأتي أحاديث الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وآل بيته الاَطهار عليهم السلام حيثُ تصبُّ في هذا الاتجاه، وتقرُّ بأنّ العلم يشكِّل عماد الدين وفيه حياة الاِسلام، وتحثُّ على طلبه، وتكشف عن فضيلته، فمداد العلماء ـ في نظر الاِسلام ـ أفضل من دماء الشهداء، وفضل العالم على العابد كفضل القمر على سائر النجوم، وفي هذا الصدد: يقول الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: «طلبُ العلم أفضل عند الله من الصلاة والصيام والحجّ والجهاد في سبيل الله» (5) ويكفي الاستشهاد بكلمة الاِمام علي عليه السلام العميقة المغزى: «قيمة كلِّ أمرءٍ ما يُحسنه» (6). في الدلالة على حثِّ أهل البيت عليهم السلام على كسب العلم والمعرفة. إمعن النظر في هذه المقارنة البديعة التي يعقدها الاِمام علي عليه السلام لكميل بن زياد النخعي حول تفضيل العلم على المال، قال عليه السلام: «يا كُميل العلمُ خيرٌ من المال، العلمُ يَحرُسك وأنت تحرسُ المال، والمالُ تنقُصُهُ النفقة والعلم يزكو على الانفاق، وصنيعُ المال يزول بزواله. يا كميل بن زياد، معرفةُ العلم دينٌ يُدانُ به، به يكسبُ الاِنسانُ الطاعة في حياته، وجميل الاَُحدوثة بعد وفاته، والعلم حاكمٌ، والمالُ محكوم عليه. يا كميل، هلك خُزَّانُ الاموال وهُمْ أحياء، والعلماءُ باقون ما بقي الدهر، أعيانهم مفقودة، وأمثالهم في القلوب موجودة» (1). ونتيجة لهذا الزاد المعرفي الغني، انطلق الاِنسان المسلم من أسر الجهل والتخلف إلى آفاق العلم الواسعة، فأخذ يتأمل الظواهر الكونية، ويكتشف أسرار الطبيعة، من خلال المنهج التجريبي الذي وجهته عقيدته إليه، وهو المنهج الذي قام عليه العلم الحديث. يقول: (جِب) في كتابه: الاتجاهات الحديثة في الاِسلام: «أعتقد أنّه من المتفق عليه أنّ الملاحظة التفصيلية الدقيقة التي قام بها الباحثون المسلمون، قد ساعدت على تقدّم المعرفة العلمية مساعدة مادية ملموسة، وأنّه عن طريق هذه الملاحظات وصل المنهج التجريبي إلى أوروبا في العصور الوسطى» (1). وللاِنسان أن يقف مبهوراً أمام عظمة العقيدة الاِسلامية، التي أحدثت ذلك الانقلاب الحضاري في نفوس أبناء الصحراء حتى صاروا طليعة العالم كلّه في العلم والمعرفة وسائر جوانب الحضارة والمدنية.
العلم والاِيمان
وتجدر الاشارة إلى أنّ العقيدة تربط العلم بالايمان، فالعلم بدون إيمان كغرس بلا ثمر، العلم يدعو إلى الايمان، والايمان بدوره يحث على العلم، والفصل بينهما يؤدي إلى عواقب لا تحمد عقباها.. يقول الشهيد مرتضى المطهري: «قد أثبتت التجارب التأريخية، أنّ فصل العلم عن الايمان قد أدى إلى أضرار لا يمكن تعويضها، يجب معرفة الايمان على ضوء العلم، والايمان يبتعد عن الخرافات في نور العلم، وبفصل العلم عن الايمان يتحول الايمان الى الجمود والتعصب الاَعمى والدوران بشدة حول نفسه، وعدم الوصول إلى مكان، والمكان الفارغ من العلم والمعرفة ينقلب فيه المؤمنون الجهلة إلى آلة بيد كبار المنافقين، والذي رأينا ونرى نماذج منهم في خوارج صدر الاِسلام، والادوار التي تلت بصور مختلفة.. والعلم بلا إيمان سراج في منتصف الليل بيد لص لسرقة أفضل البضائع، ولهذا فإنّ الاِنسان العالم بلا إيمان اليوم، لا يختلف عن الجاهل بلا إيمان في الاَمس أقل الاختلاف، من حيث طبيعة الاَساليب والاَفعال وماهيتها»(2). وعليه فالعلم بحاجة إلى الايمان كحاجة الجسد إلى روح، لاَنّ العلم لوحده عاجز بطبيعته عن بناء الاِنسان الكامل، فالتربية العلمية الخالصة تبني نصف إنسان لا إنساناً كاملاً، وتصنع إنساناً قد يكون قوياً وقادراً ولكنّه ليس فاضلاً بالضرورة، هي تصنع إنساناً ذا بعد واحد، هو البعد المادي، أما الاِيمان فإنّه يصوغ الشخصية في مختلف الاَبعاد. ولقد بلغ اغترار الاَُوربيين بالعلم حداً وصل إلى حد التأليه والعبادة، وإن لم يقيموا شعائره العبادية في كنائسهم، ولمّا كان  الدين يرتكز على قواعد غيبية، خارج نطاق المادة، اعتبروه ظاهرة غير علمية. وعلى هذا الاَساس ظهر بينهم داء الفصل بين الدين والعلم، وهو توجّه غريب عن منهج الاِسلام، «وليس أدل على هذا التماسك بين الايمان والعلم من هذه الدعوة الملحّة، في الدين إلى طلب العلم والاستزادة منه في كل مراحل العمر، وفي كلِّ الحالات.. ومن هذه القيمة الكبيرة التي يعطيها الدين للعلم والعلماء. وإذا كان هناك صراع بين العلم والدين في بعض فترات التأريخ، كما حدث ذلك في تأريخ المسيحية، فإنّ ذلك لا علاقة له بالدين، وإنّما هو لون من ألوان الانحراف عن الدين، ولا يكون الدين مسؤولاً عما يرتكب الناس بحقه من انحراف» (1). ومما يؤسف له، أنّ بعض الاَصوات ترتفع هنا وهناك تنادي بالفصل بين العلم والدين، بدعوى أنّ أُوربا تنكّرت للدين فتقدمت علمياً وحضارياً، ونحن تمسكنا بالدين فتخلّفنا، إنّ عقول هؤلاء إما قاصرة عن إدراك وظيفة العلم الذي هو أداة لكشف الحقائق الموضوعية، وتفسير الواقع تفسيراً محايداً بأعلى درجة من الدقة والعمق. أو أنّ هذه العقول جاهلة بمنهج الاِسلام الذي ماانفك يدعو إلى العلم، وأغلب الظن أنها عقول مأجورة تُردد مزاعم الاَعداء والحاقدين على الاِسلام، وتغضّ الطرف عن العواقب الروحية الجسيمة، التي حصلت من جرّاء فصل العلم عن الدين: «وأوضح الاَمثلة على ذلك، هذا العصر الذي نعيش فيه، العصر الذي وصل فيه التقدم العلمي والمادي ذروته، ووصلت الاِنسانية إلى حضيضها من التقاتل الوحشي والتخاصم الذي يقطع أواصر الاِنسانية، ويجعلها تعيش في رعب دائم وخوف من الدمار، كما وصلت إلى الحضيض في تصورها لاَهداف الحياة وغاية الوجود الاِنساني وحصرها في اللَّذة والمتاع، وانحطاطها ـ تبعاً لهذا التصور ـ إلى أحطّ دركات الانحلال الخلقي والفوضى الجنسية التي يعف عنها الحيوان» (1).
وعليه فإنّ العقيدة الاِسلامية لها فضل كبير على مناهج التربية التي تسعى لبناء الاِنسان، لتأكيدها على دور الايمان والعلم معاً في بناء شخصية الاِنسان، وبفصل العلم عن الايمان يغدو الاِنسان كإبرة مغناطيس تتأرجح بين الشمال والجنوب، وعليه فهو بحاجةٍ ماسة إلى قوة تتمكن من إيجاد ثورة في ضميره، وتمنحه اتجاهاً أخلاقياً يحقق إنسانيته، وهذا عمل لا يتمكن منه العلم بمعزل عن الدين.
_________________________________________________________________
(1) المحجة البيضاء، المحقق الكاشاني 1: 172 كتاب العلم مؤسسة الاعلمي ط2.
(2) اُصول الكافي 1: 11 كتاب العقل والجهل.
(1) الزخرف 43: 22.
(2) الزخرف 43: 23.
(3) يونس 10: 78.
(4) الزخرف 43: 24.
(5) المائدة 5: 104.
(1) الاعراف 7: 28.
(2) الشعراء 26: 74.
(3) الزخرف 43: 25.
(4) آل عمران 3: 190 ـ 191.
(1) الذاريات 51: 21 ـ 22.
(2) يونس 10: 101.
(3) الطارق 86: 5 ـ 6.
(4) عبس 80: 24.
(5) الغاشية 88: 17 ـ 21.
(6) آل عمران 3: 190 ـ 191.
(1) راجع الكشاف، للزمخشري 1: 453.
(1) نهج البلاغة، صبحي الصالح: 270 ـ 271.
(2) المؤمنون 23: 115.
(3) الدخان 44: 38 ـ 39.
(4) اُصول الكافي 2: 55 3 كتاب الاِيمان والكفر.
(1) تنبيه الخواطر، الامير ورّام بن أبي فراس 1: 250 باب التفكر ـ دار صعب.
(2) آل عمران 3: 137.
(3) الانعام 6: 6.
(4) يونس 10: 13.
(1) الاَحزاب 33: 62.
(2) دور الدين في حياة الاِنسان، للشيخ الآصفي: 121 ـ 122 ـ دار التعارف ط2.
(1) بحار الانوار 71: 325، عن المحاسن: 26.
(2) كنز العمال 16: 205.
(3) نهج البلاغة، صبحي الصالح: 290.
(1) نهج البلاغة: 296 ـ 297.
(2) نهج البلاغة: 393 ـ 394.
(3) البقرة 2: 179.
(1) المائدة 5: 6.
(2) من لا يحضره الفقيه 3: 369.
(3) ميزان الحكمة 8: 254، عن الترغيب والترهيب 3: 341.
(4) محمد 47: 24.
(1) البقرة 2: 111، النمل 27: 64.
(2) الكشاف 1: 178.
(1) أمالي الطوسي: 625 1292 مؤسسة البعثة. بحار الاَنوار 39: 239 28.
(2) الزمر 39: 9.
(1) المجادلة 58: 11.
(2) طه 20: 114.
(3) فاطر 35: 28.
(4) آل عمران 3: 187.
(5) كنز العمال 10: 131 28655.
(6) نهج البلاغة، صبحي الصالح: 482 حكم 81.
(1) نهج البلاغة: 496 حكم 147.
(1) راجع كتاب منهج التربية الاسلامية، محمد قطب: 119 ـ دار دمشق ط2.
(2) الانسان والايمان، للشهيد المطهري 1: 15 طبع وزارة الارشاد الاسلامي.
(1) دور الدين في حياة الانسان، للشيخ الاصفي: 69 ـ دار التعارف ط2.
(1) منهج التربية الاسلامية، محمد قطب: 115.

مركز الصدرين للمصطلحات والمفاهيم   || موسوعة الفكر الإسلامي